2010.01.03 心意更新 變化

奉獻

主日講壇

約翰福音15:18-25;羅馬書12:1-2(382 460 482, 39)

心意更新 變化

忠明教會主日講道 林鴻祐牧師 講於10 0103

新階段

跨年，成為近年來流行的用詞，不同於以往的老傳統所講的「過年」。其實，跨年和過年，本質一樣的，都從這個年進入那個年。可是，跨年卻指著新曆年的十二月卅一日進入一月一日，過年則是農曆年的進入一月一日，兩者指定的日期不同。新曆年的跨年，明顯地出於近年西方社會的影響，連帶地，台灣年輕人也時興這個本來不怎麼樣的日子。似乎，從這一天到那一天具很重要的意義，卻不過就這麼一分一秒經過，和平常每天任何時刻的時間經過都一樣。然而，時間經過雖都一樣，卻我們在心理對時刻的認知卻不同，意義有超乎尋常的展現。隨著時空條件的變化，隨著歲月年長，隨著歷練人生甘苦，隨著體會生老病死，隨著看見花開花謝的起沒心情，我們知道時刻有不一樣的意義，真的不相同。於是，人生，雖然一段長長歷程，沒有斷裂地，連續無盡往前，卻我們在其中抓住生命許多不同階段的美好，品嘗生命充滿活力、良善、真理的片刻。相對地，我們也在其中受苦，忍耐極度的不公平、沒有真理、不知如何是好之人生困頓，從這個階段進入那個階段，記取人生的種種教訓。

1538年九月，加爾文結束日內瓦短暫的改教運動，前往史特拉斯堡的難民教會赴任，揮別痛苦的日內瓦經驗，躲入他比較喜歡、勝任的教會事奉。畢竟，史特拉斯堡教會的弟兄姐妹都是他的法國鄉親，同樣為了逃避法王的宗教迫害，湧入史特拉斯堡尋求政治庇護。自古以來，難民往往因為政治因素而逃命，卻最可憐的是因為宗教因素而逃亡。這些宗教難民，原本就沒什麼社會地位，更沒有政治權力或企圖，只因為信仰宗教的不同，為此受罪、受刑，而且大人小孩都不放過。然而，加爾文並不固定在一間教會事奉，卻在三間教會來回服務。史特拉斯堡的這三間教會直到今日還在，只不過建築規模已經大大超過當年。加爾文每天向信徒講道，禮拜天則講道兩場，每月舉行聖餐，並鼓勵信徒唱詩篇讚美上帝。1539年，加爾文再版基督教要義，因為他不滿意原版的教理問答形式，太過於簡單，彷彿給年輕孩子背頌用，於是，再版時改為系統論述的方式，配合聖經節的佐證，從原本的六章發展成為十七章。同時，他也寫作羅馬書註釋，在1540年三月出版，用他自己的方式從新翻譯希臘文聖經，並釋義及解釋，開展了後來他一連串的聖經註釋書的寫作風格。同時，在史特拉斯堡期間，加爾文結婚了，對象是擁有兩個孩子的寡婦。三十歲左右結婚，他算晚婚。原因，照他自己的說法，「假如我要結婚，對象一定是能幫助我處理生活瑣事，讓我更能全心事奉上帝。」因此，相親了幾回，都沒能找到他理想的伴侶。最後，終於如願。

結婚後，Idelette是加爾文最好的幫助者，讓他能夠全心面對改教工作。人生從未斷層過，卻新階段帶來新氣息，而新氣息往往帶來新改變。加爾文的人生因為婚姻而改變，雖然他的工作在史特拉斯堡，也非常喜歡這裏的工作，享受家庭的生活。卻，上帝依然準備他返回日內瓦工作，雖然這是他最最不喜歡的一件事情。他寫道，回日內瓦是一件極其可怕的事情，「寧可我死一百遍，也不願意回到那裏去，因為(回去那裏的)十字架猶如我必須天天死一千次。」換言之，在史特拉斯堡之辛苦工作，都來得比回日內瓦高興、歡喜千百倍之上。他也實在不願意回去，一點也不考慮。後來，他卻還是回去了。顯然地，有伴的人生縱使不是他做這決定的因素，卻也是不可忽略的最大支持力量之一。人生，一個階段接著一個階段。哪樣的選擇對呢？顯然地，我們必須誠心走在上帝的道路，將選擇之後的結果交託上帝，就大膽地往前了。

舊世代

約翰福音15章之記載(其實從13-17章)，乃耶穌最後晚餐之最後話語。什麼是「最後」呢？一方面意謂耶穌的日子即將告一段落；另一方面，也意謂新的階段即將開始。耶穌和學生逍遙的傳道生涯即將結束，卻必須走向十字架的道路，面對苦難與死亡。學生，也一樣，必須面對宣教的苦難。人生，既已經出生就一直向前，或者，向死亡邁進，沒有間斷、中斷，不論歷經任何起伏喜憂。耶穌對門徒提出最後的警告，信仰之堅持必須接受世界的考驗，因為兩者之間的價值相差很大。而價值的間隙卻隨人而異，往往大到幾乎可以忽略、視而不見，卻又常常小到可以穿越大象而有餘。基督徒處身於世界，亦然。甚至，只是小小卑微的要求：禮拜天，能夠到教會參加禮拜的短短兩小時，卻猶如登天還難而不可得。所差距不在於間距大小，卻在於價值的堅持異同。

耶穌警告說，「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因為你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」。這段經文當然不是強調地域的區隔，因為我們並無法區分某些地點、地方是世界，另某些則是屬上帝的。畢竟，世界或上帝往往存在我們的內心底，最深的深處，沒有其它任何可以憑藉之際，我所必須做的決定。而更重要的是，存在於我們心底的世界或上帝，並不是屬於我們的，反而，我們倒屬於它或祂的。換言之，縱使只是一丁點的小小觀念，卻已經將整個我吞噬，且我屬乎於它而無法自主了。世界，照約翰福音引用希臘哲學觀點使用，乃在乎現世可見的人世間利害關係，與今日我們瞭解或認知的世界之概念，不太相同。世界，總有一套自我運行的規則，或明顯或隱藏，卻自古以來，變化不大。例如，金錢對人性的貪婪吸引，一直是世界運作的主要規則之一。世代變遷，卻貪婪沒有改變過。古人問，什麼是富有？今人問，什麼是富有？古人說，只要我夠了，就樂意分享。今人亦然。卻兩者都再問自己，再一次，我就夠了。何時，夠呢？其實，在說夠之前，老早已經足又夠了。只不過，貪婪的雙眼看不見手邊已經擁有的無數美好。

新舊之間

恨，倒不在於有什麼冤仇，卻因為被對方不同價值觀對照，突顯出自己的不堪而坐立不安，起而憤恨對方，希望消滅對方，免除自己內心的不安。若世界規則被眾人所遵行，人人勞碌其中，維持競爭的平衡。可是，卻有人不願意屬世界，用完全不同的價值觀來行使世界的權力，則不單單是這人的選擇，還有旁人的對照而憤恨之開始。我們永遠處身於新舊間，不單單在於我們必須存活於世界，更在於良心也催促我們面對真理。法律的規範終究只在乎人所能掌握的證據，卻無從察驗內心的意圖，更不必提那些被遺漏的真理，靈魂的堅持。因此，人之所以樂意向上帝國的價值而努力，乃生命無比的歡喜。這也是保羅在羅馬書12章勸勉弟兄姐妹的話，「我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然。」

理所當然的事奉，不需要理由，也不需要外在的催促力量，單單在於內心萌生的生命動力。不會考慮如此做我能得到什麼回報，不會計算我因此得多少好處，卻單單歡喜，因為理所當然。「理所當然」，照希臘原文的意思，還有「合理的、理性的」之意義。換言之，合乎「我」的想像、道理、規則、考慮。請我們特別注意這段經文，讓我們的思想自然而然接受奉獻、委身，甚至，就當成生活之一部份，根本不覺得它有何異樣。這才是保羅在此強調活祭之意義。成為基督徒，就是奉獻的習慣，委身的生活，一切猶如平常呼吸一樣，根本不會特別發覺這有何特別，也不會覺得不要如此，反而，一切化於無形，卻實實在在展現在生活的每一天裏。

心意更新 變化

如何達到如此的境界呢？保羅以為，「不要效法這世界」。原文的意思更強：不要被世界(的價值)所同化。意思上，不單單只我們不要學習這世界，還要謹慎到不讓世界的價值有意無意地同化了我們。前者具有個人意識，後者卻具有集體壓力，無形中弱化甚至虛無化個人意識。因此，不要讓世界同化了我們，卻時時在意我們已經是屬基督的人。「只要心意更新而變化」，原文直譯應該是：只要讓更新的心志來被改變(你們)。保羅強調，人之所以能被改變，除非心志有了更新、重生、另一個新開啟。改變，不太容易從個人來發動，卻只能在重生的心志之下，人被改變、被轉型。

很多時候我們期待大徹大悟，就人生改變。可是，著迷的人卻永遠困於迷惑。這正是世界優勢不滅的力量，叫人無從逃離它的迷惑。這正是人生的惑，也常常是人生的禍。我們需要心志的更新，對生命的體悟，才能被改變。然而，日子沒有間斷過，人生的時序也一直往前，不回頭。可是，新的階段在於我因心志更新而被變化，察驗上帝的善良，純全，可喜悅的旨意。原文講得比較簡單，察認出上帝好的、可接受的、成熟完全的旨意。如何知道上帝的旨意？保羅給了我們一個非常重要的回答：只有心志更新的人，才能被上帝所變化，也只有這樣的人得以察驗上帝好的、可接受的、成熟完全的旨意。「察驗」，又可譯為審慎檢驗、證明、檢查。只由從聖靈來的更新，叫我們變化，也賜給我們智慧探索生命的奧祕。上帝的旨意，不是寫成一條條的密碼條文，卻在我們的生命中變化顯明。#