2010.01.17 有主 有平安

花

主日講壇

約翰福音16:12-16,25-33 (134 204 322, 5)

有主 有平安

忠明教會主日講道 林鴻祐牧師 講於10 0117

千百選擇 一種答案？

人生像萬花筒，看似靜止，稍稍一動，變化萬千。我們難免迷失，或至少些許的失落，因為在這千百選擇中，老覺得「正確的」答案只有一個。問題是，那一個正確的答案，卻常常隨著心境與環境起伏。加爾文和法惹內離開日內瓦，看來他們的改革行動失敗，回歸自己的生活。加爾文以為，這種牽涉到眾人的公眾事務根本不適合他，他準備從改革事業退休，從事自己喜歡的學術生活，「遠離這群無知群眾之卑賤事奉」。不過，加爾文卻從未忘記改革運動之起因，更不能忘懷於福音無法真確落實在市民生活裏，他感慨「上帝的尊榮，竟然無法在日內瓦彰顯，倒還被一群暴民所踐踏…」。換言之，表面看起來，他們能從日內瓦的困境中脫離，卻思思念念改革的工作無法完成。到底，選擇離開，真是不得已？還是，離開反而對人生是好，能從事自己喜歡的工作？或者，離開只為了凝聚下一次重返日內瓦的可能？答案只有一種嗎？和我們一樣，加爾文也徬徨於人生的十字路口，離開日內瓦，表面上高興，卻心底依舊放心不下；若能從事神學研究而不必理會眾人之事，也更是好的選擇。但是，哪一個才正確呢？

當他們來到巴色，法惹內受聘到新堡教會事奉，加爾文則受邀回到史特拉斯堡服事，雖然他不太願意回去。當他看見史特拉斯堡的法國難民的慘狀，又看見他們需要屬靈的教導，於是，心軟留下來服事他們。在他寫信給好朋友提到，「我回到巴色，等待上帝的呼召。然而，我也害怕又再一次落入我不喜歡的工作情況中，尤其想起日內瓦那一段悲慘、可怕的遭遇。然而，在日內瓦那段日子，我的內心真的被上帝的呼召所興旺燃燒，現在卻完全相反，我以為自己被上帝所試練，若我回到事奉的場所，我知道我將無法忍受…」這段文字正好說明加爾文的心境：在險峻的日內瓦情況下，他信心滿滿被上帝所燃燒，卻事情失敗結局；現在，來到安穩的史特拉斯堡之難民教會事奉，卻老覺得自己被上帝所試練，駕輕就熟的工作反而讓他覺得無法忍受…外在的成就，卻無法和他內心的起伏相匹配。雖然他本退縮，想擔任史特拉斯堡難民教會之第二線工作，卻還是被推舉擔任牧師之角色。在後來出版的《詩篇註釋》，加爾文提到馬丁布色規勸過他，希望他不要變成約拿逃避上帝的呼召。結果，縱使留在史特拉斯堡不是加爾文最情願的決定，但是，這一個看起來不太正確的決定，倒是加爾文人生中最高興的三年，盡力地幫助難民建立生活與信仰，安靜地研究神學，享受家庭和樂的生活等等。誰說，答案總只有一個呢！

背負使命，或災難？

史特拉斯堡，地處萊茵河畔，傳統上德法交接重疊處，歷史上羅馬帝國軍隊設立總部的地點之一，歷史上許多事件發生於此，直到今日，歐盟的許多重要組織也設立於此，例如，歐盟理事會、歐洲人權法院、歐洲軍團、最著名的歐洲議會等等，另外，本城也是今日萊茵河航運中央執委會所在地，其重要性可見一斑。在十二世紀，已經有過宗教改革運動，一群基督徒反抗教皇權，不接受僧侶制，更不接受羅馬天主教會之煉獄教義、替死者受洗祈禱等等之禮儀。他們雖然也舉行禮拜，但廢除羅馬天主教會之種種規矩。十三世紀初，他們逃到史特拉斯堡，自成一個信仰團體，人數頗多。這一次的宗教改革沒能成功，因為1184年教廷的Verona會議議定這一群基督徒是異端，宗教法庭可以任意的追緝並殺害他們。在史特拉斯堡，他們被抓到五百人，照判決應該全部都死刑。結果，殺害八十多人之後，市議會赦免了其他人，因為這一群基督徒是非常勤奮工作的生意人，只因為信仰與教皇不同而已，市議會認為，不應該為此而損失如此多的生產力。這一群基督徒留有少許的後代，被稱為Waldeses，據稱源自里昂一位自苦自窮的基督徒Peter Waldo而來，因為被教皇定為異端受迫害，人數幾乎滅絕，僅留下義大利地區少數教會至今。這一群基督徒在史特拉斯堡時期，匯入歸正教會之改教運動。基督徒殉道的血，在史特拉斯堡留下最光榮之見證。

其實，史特拉斯堡也經歷許多難題，巴伐利亞的國王路易第四(1287-1347)，在1328年當選神聖羅馬皇帝，可是當時教皇約翰十二不承認他的皇位，因為路易反對教皇能夠封立皇帝。因此，路易打算使用方法叫教皇承認他的皇權，於是遊說義大利各邦，打算罷免教皇約翰，另立尼可拉斯第五取代之。教皇約翰任內將路易第四禁聖餐，此外，禁聖餐包括那些路易第四相關的城市，其中史特拉斯堡就是其一。於是，城裏的所有僧侶都被教皇停職，七項聖禮不能舉行，連喪禮也不能舉行，而且，這情況持續了好幾年。教皇約翰之後的兩任教皇，也都持續這項禁令，甚至在1349年，史特拉斯堡發生黑死病大流行，城內所有的僧侶還接到教皇命令，一點也不能舉行聖禮，更不能執行安慰百姓之任何工作。

史特拉斯堡歷史上有許多名人，像中世紀的經院哲學大師Albertus Magnus，發明活字印刷術的古登堡及許多位文學家。可是，宗教上卻幾乎沒什麼改變。擁有十五座大型的修道院及其它許多小型的，僧侶過得卻是懶散的生活，或許有些盡職的修女，從事小孩的宗教教育。此外，該城裏到處是乞丐。城內的教堂幾乎沒有從事信徒教育，只是行禮如儀。沒有神父知道如何傳揚福音，甚至連禮拜堂裏的講道壇也被教會廢除，竟然史特拉斯堡的主教座堂有廿五年之久沒有講道壇呢。直到1521年起，一位改教家Matthäus Zell在不顧教會禁止之情況下，依然從事宣揚聖經的事工。接著，馬丁路德之好朋友，也是改教家Wolfgang Capito也來到城裏，在聖多馬教堂向眾人宣講福音書。漸漸地，人們明白馬丁路德改教之原因，也產生加入運動之興趣。沒有暴動，也沒有政治力干預，更沒有革命手段，單單在於人們喜歡聽從聖經來的道理，史特拉斯堡就進入宗教改革的運動裏。在這樣的大環境下，加爾文陰錯陽差地被放入其中了。

人生怎麼走？意義！

你說說看，人生應該怎麼走呢？若這個問題問問加爾文，我想，他也不知道要如何回答。可是，他應該會按著聖經所教導的，告訴我們說，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」 (約翰福音16:13)不只是過去的事情，現在的事情，並要把將來的事情叫我們明白。原文直譯強調，當真理的聖靈來到，就引導你們進入所有的真理，就明白人生的道理。這到底要告訴我們什麼呢？是否我就此明白人生的選擇應該是如何了嗎？應該被生為男生或女生，應當做這行業或那行業，應當嫁娶這人或那人了嗎…不，顯然地，真理之靈來到，叫我們感受生命之真理。什麼是「真理」呢？乃我們忽然明白身之所以處其中，忽然確定自己之所以如此，清楚自己之所以成為今日的價值與意義了。這，其實是人生最困難的問題---如何明白我之所以成為今日的我，我如何確定我之所以成為今日的我之價值。因為我們老是在乎那些身外之物，在乎那得不到的目標與願望，以此回溯問自己，我下一步要怎麼辦？選哪一個才正確呢？我能得到什麼樣的明牌呢？我為什麼不和某某人做同樣的決定呢…這一類的問題一直浮現於眼前，而希望找到能夠解決人生困難的未卜先知了。

加爾文神學傳統下的基督徒，從聖經體會到生命的價值，在乎榮耀上帝。因此，活在俗世裏，一點也不可恥，從事世間的工作，一點也不世俗，處身世人之間，更不會污穢了基督徒的信心。因為我們清楚，一切的生命努力，單單為了榮耀上帝。真理，不在於我賺的錢多寡，好不好運，有沒有偏財運，有沒有財神眷顧；真理單單在於，不論我如何，總在世上的事上盡心努力，彰顯出上帝的榮耀；不論我處什麼樣的處境，依然全力見證耶穌基督。而這不是物質所能回答的問題，更不是金錢多少能滿足的問題，乃是從心底徹底、篤定、自在、忍耐、盼望、信心之確定意義。屬靈的事情，只有屬靈的人才能體會，世俗的人總是從「我能得到多少好處」入門，在乎「我能收到多少錢」，只要「我能得到長壽健康」…。真理之聖靈叫我們進入真理，體會人生的意義。這是屬靈之最重要價值。

生命之苦呢？有平安！

可是，人生總不能避免苦難，富人、窮人皆然。基督徒並不是掩臉不見困難的自欺欺人者。「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」(16:33)這也是耶穌告訴門徒最重要的信息之一，不是免除這些苦難、干擾，乃是可以在體會生命價值，依然面向人生的遭遇。「苦難」，照希臘原文的翻譯，應該指人與人之間的壓迫、驅逐、迫害等等，較不是生老病死的人生命運之苦。換言之，我們必須進入人群當中，在俗世裏生活，面對從人類社會演生出來的種種競爭、惡毒、毀謗、背叛、衝突、迷失…這不是從大自然而來，更不是出於上帝的，卻也我們都必須忍受並面對之。但是，基督徒在主裏有平安。這平安，不是一帆風順，更不是財富滿滿，卻是在苦難裏依然堅定步伐邁向人生。有眼淚、有挫敗、有失誤、有貪心、有迷惘、有落入私慾、有自以為是、甚至有死亡威脅…卻在苦難裏，依然挺身向前。因為耶穌在他的人生裏，也面對苦難，來自敵人的誣告而被釘十字架死亡，卻因著復活而勝過。祂如此，我們也將如此。#