2008.08.10 生命最妙之道

綠意盎然

主日講壇

哥林多前書12:26-13:3(72 454 484a, 7)

生命最妙之道

忠明教會主日講道 林鴻祐牧師 講於1008 08

沒得選擇？

雖然激勵人心的勵志書籍都告訴我們：人生的路無限寬廣！只要你努力，就會有機會；人人可以成為大財主，美好生活，生活得更優越，成為更美好的你…等等，這些在在鼓舞了我們，叫我們不被環境的限制所約束，甚至，我們以為靠雙手能創造亮麗的未來。然而，人生卻未必如這些書籍所言的那樣具彈性，否則，人人光靠念念這些一兩本書都成為大財主，那麼，世界怎還有悲困窮頓的人們！那些教導我們成為大財主的著名作家，他們本身是否也如此，或者，只是透過這些書本的販賣，造就他們自己的財富，只提供我們一個夢想的幻影呢！除了自己的努力外，我們也清楚環境所能提供的條件與資源，同樣地重要。此外，從基督教的信仰而言，我們也相信人生的路無限寬廣，可是，這卻不是人生的基調，倒是人生的期許。因為再怎麼的無限寬廣，卻總限制連連。我們在乎的是生命的基調，乃生命的根本之道：究竟人生如何才是？

你我進入世界，在這個時間與空間的交會環境中，並不是出於自己的選擇。社會上，你我成為廿、廿一世紀交界的台灣人，處在既是國家又非國家的尷尬情況，經濟程度高過世界其它半數以上的國家，卻國際地位低落直逼最後倒數幾名。就家庭層面，你我被生入某個家族，各有不同的情況，或困頓或充足，或遭難連連或平安度日，或生離死別或安然終老，每一個人的家庭處境截然不同，更不能相提並論。只不過，你我身為一個人，有意識的人，具存在渴望、希望優越的人類，終究無法滿足；因為屢屢與人相較，怨天尤人如影隨行。甚至，就個人而言，你我也沒有被詢問，就被生為男，生為女。而女男之間，女男之個別價值，隨著社會期待而不同，在台灣，男是璋，女是瓦…不公平老早隱含在出生之際、之前，何來的公平呢！再者，每個家庭的條件不同，你我的成長經過不同，求學際遇不一樣，遇到的情況與同儕亦不同，當然，結果各不相同。除此之外，人生經歷大致上都相似的兩個人，人生際遇是否會一樣呢？其實也不會，縱使養成過程一模一樣，卻隨著機運不同而各有不同。換言之，機會不同，或者，恰巧某個機會臨到，這人如此，那人如此，並沒有一定的規則可循。誰能斷定你我的人生一定如何呢？

台灣人，往往不看不同生命歷程之本質，卻老寄望於機運之臨到，是以，台灣人算命改運，期待神來一筆就此生命整個翻新，完全脫離舊巢穴，進入嶄新的豐富與美好。為此，算命的算命，看日的看日，風水的風水，道聽途說的道聽途說，人云亦云…卻我們似乎難得靜下心來，回顧人生遭遇；其實，這些反省，應該不為了自怨自艾，卻更多的了解自己之所以成為今日樣式之經歷。「經歷」，沒有一次是公平的，卻都是獨特的，只在於你我個人生命歷程中一段特別的經驗。就「經驗」本身，其實並沒有價不價值的判斷，可是，我們從既定的社會價值探索，卻在乎有沒有「價值」的經驗。顯然地，我們在乎的不是經驗，卻只在乎價值如何。而這成為今日世代人們最大的問題：老以為自己所做的必須合乎「價值」的，而此「價值」單單在乎金錢之價值。假如，假如我們暫且跳脫金錢之價值，不必任何事情都與金錢牽扯，則我們必然得到新眼光。

新眼光

哥林多教會的信徒，信仰了耶穌基督，宗教改變了，生活方式與習慣也改變了，過去，他們到廟裏拜拜，到神廟祭祀，如今，他們來到教會，參加禮拜、守主的晚餐。他們信了耶穌，價值觀也改變了，只不過，社會的習慣卻未必能完全改變。反而，他們參加主的晚餐，實實在在的晚餐，卻有人吃的酒足飯飽，有的卻餓肚子，社會中貧富差距的問題赤裸裸地在教會裏上演。那麼，面對這樣不平等的情況，保羅希望他們達成什麼樣的境界呢？成為共產主義的實驗場？人人互通有無，沒有人比人多，沒有人比人少？到底保羅理想中的人類天堂是什麼呢？面對哥林多教會之問題，很清楚地這是人類的情況，並不是哥林多教會信徒比較墮落，只不過，他們如實反應社會的現實，他們也實在活在哥林多社會，且表裏如一，不會因為來到教會，就道貌岸然，裝模做樣。保羅責備他們，也未必公平，畢竟他們只是把真實生活的一面表現出來而已。可是，他們還是必須被責備，否則來到教會的人們豈不和社會上的人們之價值觀沒兩樣呢！

保羅對他們挑戰，提出新眼光：從哥林多前書11章的內容了解，保羅並非給他們一個靠外力強制而得的共產社會，像十九世紀以來的共產黨之作為。因為任何靠外力來達成的共產，都已經預定了它的墮落與滅亡。從近代中國的發展，非常明顯地，當政治力宣稱已經達到共產平等時，背後卻是一批又一批的高幹權貴，一點也不平等，更一點也不共產。然而，所有的共產國家都如出一轍。因此，我們不能用共產主義來解釋這段經文。保羅反而從另一個角度來思考：本然我們所擁有的都是恩賜，乃各不相同的。既然各不相同，就絕對沒有平等、共產之情況發生。我們各為肢體，乃同於一個身體，也就是基督；我們各受恩賜不同，卻領受於同一位聖靈；我們的職事各不相同，卻主是同一位；我們的功能各不相同，卻上帝是同一位。換言之，我們之間，貧富、才能、能力、職事、功用各不相同，沒有誰比誰之問題，更沒辦法徹底完全的共產、平等。保羅非常確定這件事情，縱使論到屬靈的恩賜，他也強調絕對公平是不可能的，外力來達到共產更是不可行的，除非，除非我們了解生命之最妙之道！這才是新眼光。

第一是什麼？

12章，保羅用很長的篇幅討論「不一樣」，為讓信徒明白：我們之間的「不一樣」乃是理所當然，也應該被我們司空見慣，一點也不希奇，更沒什麼好擔心的。反而，要擔心的是，各有各的恩賜，卻必須降服在同一位主之前。因此，保羅強調相同的聖靈，相同的主，相同的上帝。這是我們信仰上的根本，一主一聖靈一上帝。其次，肢體各不相同，卻「如今上帝隨自己的意思，把肢體俱安排在身上了」(12:18)。最後，「總要肢體彼此相顧，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」(12:26-27)

上帝在教會設立什麼呢？保羅認為，「第一是使徒，第二是先知，第三是教師，『其次』是行異能的，『再次』是得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。」這個排序顯然地和今日教會之認知不同，到處充斥著「神醫、醫病、方言、神蹟奇事」之宣傳單，可是，問題是有沒有使徒，有沒有先知，有沒有教師呢？而這裏所講的「使徒」、「先知」、「教師」指什麼呢？誰才是真正的使徒呢？難不成自己封立自己就宣稱自己是了？
「使徒」，原文之本意是「奉差遣」---一點也沒有教皇權威最大之意思；「先知」，希伯來原文之本意是「奉命執行上帝任務的」---一點也沒有未卜先知之意思；「教師」，原文之本意是「教導(上帝的話)的」。那些，被現代人以為稀罕的、希奇的，例如醫病、幫助人的都排在後面，所謂的講方言還被排在最後頭。為什麼呢？因為這和「最妙之道」息息相關。

最妙之道

「你們要切切求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們」，換言之，這「更大的恩賜」乃「最妙的道」。「最妙」，原文由兩個希臘字組成：「超過、勝過」與「拋、扔(石頭)、引申為：奉獻、捨下」，兩者結合，合成的意思即「超過(你全力以)拋最遠的，引申為：超過(你全力以)奉獻最大的」，換言之，這是遠遠超過你我的能力所能完成的，可是它卻發生了。「仁愛」、「愛」，乃希臘文的「聖愛」(音譯為：愛加倍)。此道妙不可言，乃因為靠著人的全力是不行的，可是，卻在人世間得以看見！這似乎矛盾，既然人能力無法及，人世間裏何以得看見呢？顯然地，聖愛之動力來自上帝，來自上帝的話語催促我們向前，歡喜樂意付出，甘心樂意施更多於受。

更大的恩賜乃超過我們全力所能拋的距離，乃超過我們全力所能奉獻的額度。這是仁愛之表現，實非人所能及，卻真實出現在人世間；實非你我能力做得到，卻真實在你我的生命中發生。保羅認為，人間的不平、財富不等、乃至於困苦、死亡，唯有在仁愛之彰顯，讓我們體認到成為一體，乃基督的身體。仁愛，乃在於無私的捨下，甘心的付出，而一點不關乎他的才能如何、財力如何、恩賜如何。這是人生最妙之道。第一，仁愛，乃存乎在天，即來自上帝。第二，仁愛，卻能實現在地，人的生命激發出仁愛之生活。第三，仁愛，不在乎人能力如何，更不在乎恩賜如何，卻在於真實體會，進入他人的生命。第四，我能夠有仁愛，因為我體會福音。第五，我常常沒有仁愛，因為我抗拒福音。仁愛，不在乎我們愛所愛的人，不在於我們選擇所愛的對象，不在於我們衡量付出的程度，更不在於我們做資源分配，卻在於我們體認上帝的恩在我們身上，我們也願意與周圍人們分享，單單看見付出背後的上主。#