2008.11.02 在基督 復活

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主日講道

哥林多前書15:20-34(62b 460 514, 18)

在基督 復活

忠明教會主日講道 林鴻祐牧師 講於0211 08

人生有難

每一天生活，平凡度日。人們常說，生活得太過平淡，無聊。然而，果真平淡，無聊？人類的生活態度非常重要，也顯出著重心情各自不同。有人透過嗜好修身養性，專精於某項特殊的技術、巧藝或文化活動。有人則回歸每一天的自我修養，安靜等候，靜心改換態度。信仰，什麼時候成為我們思想的主要內容呢？聖經信息、主日講壇內容在什麼樣的情境下，成為我們切身的體會與幫助呢？有些事情僅僅能夠當嗜好養性，有些事情卻必須用生命態度來全面應對。弄混了這兩者，只不過顯出我們顛倒生命的重要次序，隨著各人一時的興起而行，卻失落生命根本核心的重點。因此，如同每一艘船配備不同，裝潢與配飾也各不相同，然而，任何一艘船卻必定有錨，有繩，才能定位，不隨波逐流，縱使這些錨的形狀各不相同。生命亦然，每一人隨自己意思建造生活，然而，生活需要卻未必幫助我們定住生命的方位，反而混擾了我們的眼界。我們需要生命的方向，我們需要徹底立定生命的根基。而這事，一點也不平淡，一點也不無聊，縱使每一天看起來沒什麼兩樣，也沒起什麼大波瀾，卻何等重要！

現代人以為靠著「自己」的手能夠成就一切，只要「我」努力，打拼一定會成功。這是今日世代人們的信念，靠著自己也只能靠自己，才能取到想要的一切。這話雖不錯，縱使事情都得靠著自己的付出與努力來完成，然而，過頭強調這樣的觀點卻叫我們失落了與周遭環境、人們之關係。人，單單注目在自己喜歡的事物，想得到的事物，卻看不見周圍還有那麼多的人事物及大自然的運行。於是，個人生活越便利越隨手，我們使用能源越來越多，甚至到浪費、不知道節制。我們無度耗費自然資源，卻不以為很多生物、動物也靠著這些自然資源生存，卻漸漸地失去它們生存僅有的依靠，只為成就人們便利的享受。憂心於未來災難的學者警告我們：這個世界變得越來越熱，因為大家無度耗費能源，產生的廢氣已經遠超過地球能消化；變得越來越擠，因為人口大量出生，醫學科技高度的進步，廿、卅年內將增加一倍以上的人口，則我們要往哪裏去呢；還有，世界變得越來越普平，即美國方式的無度消費文化普及全世界，到處都是便利、豐富、繁多選擇之現代奢華生活，相隨資源過度負荷及垃圾叢生並無法處理，種種已經超過地球之承受。忽然間，我們才知道，其實，老早許多另外的人們活在我們身邊，許多動植物存活其中，許多從沒有被想像過的微細生物在我們身邊，它們卻天天地消失中，速度之快遠超過我們的想像。因為它們從來不在我們的眼界裏，不被我們看上眼。

難道，人生的威脅與苦難必須赤裸裸地陳明眼前，恐嚇威恫我們心生害怕，才體會生態之重要？難道，我們必須眼睜睜地面對即將臨到闔眼死亡，或者死不瞑目之際，才深刻體會毀滅之威脅嗎？在這些危機時刻裏，我們才清楚否定那些一味追求的豐腴、財富、享受不過災難之起因？全球化讓所有經濟體連繫在一起發展，顯出更多的競爭力與生產力；然而，今日我們卻遇到，一但經濟大體瓦解，不只是它瓦解，更牽動所有的國家，全部淪入困頓的窮乏裏。可是，長久以來，生態因為人類的過度貪婪開墾與發展，已經落入何等的困頓與窮乏，卻我們一點也不自知！這不是經濟的問題也不是景氣的問題，這是生命的問題，這是信仰的問題，這是活著終極根本的問題。

再思復活

保羅向哥林多教會信徒提到「復活」。「復活」，原文的意思：倒下後，再站起來。因此，有兩種解釋：一種是死去的人又活過來，已經沒有呼吸卻又再度活、呼吸過來。另一種，死亡、死寂、死默又被激發起生命的意義，具有活動的意識。前者，乃一般我們常講的復活，希望人不被死亡威脅，能夠經過死亡活過來。後者，卻關係著我們的活動，到底所從事的活動顯明什麼？換言之，當我們體認自己將死亡，天天活著卻更近一步靠近死亡，不可避免死亡時，我們期待在這必然的終極滅亡前，掙脫死亡之束縛，並非從此不會死，卻能夠坦然不枉一生，自在經過，讓必死的肉身充滿活氣。怎樣是充滿「活氣」？其實，並非我們日漸朽壞的肉身還能活百年，卻在乎體認生命之最根本之關連，並且，關連在賞賜生命的主。

當我們把一切所有撥開，排除一切外在保障、享受，只在乎人最根本的生命，則我們面對的對手單單只有死亡。可是，我們不願意將生命連繫死亡，卻尋找連繫生命的源頭，這乃是一種確定、真實、肯定，透過我們向著基督的信心、盼望與愛心來顯明。這是22節，保羅強調「在亞當裏，眾人都死了，照樣，在基督裏，眾人也都要復活。」漢文之翻譯並不能將動詞時態表現出，若加上時態之表現，則這段經文可翻譯為「然而，所有的人在亞當裏都自己死了(第三人稱複數，現在主動、陳述式)，照樣，所有的人在基督裏卻都將要被復活(第三人稱複數，未來被動，陳述式)。」請注意保羅使用的時態，關於死亡，他認為，在亞當裏，我們都主動地走入死亡，自己死亡。這是人生事實，不是假設式，也不是未來或許發生的事，乃是現在必然的事實。關於復活，他認為，在基督裏，我們都被動地將進入復活，乃是將來的陳述，不是假設語氣，更不是未來也許發生的事。可是，一聽到如此信息，我們一定馬上回問保羅，「那麼，我有沒有復活呢？」23節回答我們，「但各人是按著自己的次序復活。」

死亡，乃自取滅亡，沒有人能阻擋或避免。可是，復活，卻在於基督叫我們活過來，這個復活乃叫我們自取滅亡之死能被激發起生命，重新得著活氣、運行。換言之，我們會死，可是，死亡之意義卻對人人不同。死亡對這人是絕對的毀滅，對那人是絕望、毫無可能。可是，對基督徒而言，卻在基督裏，我們面對自己不可避免的死亡，還激發這死亡之恢復，重新得著活氣。歸根究底，人之內心最根本之聯繫，聯繫到哪裏？何處才能叫我們內在之最後僅存的真實，足以再站立起來，顯出生命活氣？只在乎基督，祂帶給我們復活。叫我們對生命有嶄新的觀點，歡喜面對每一天。

生死分野

生死與復活，對保羅而言，並非關乎肉體如何。整段經文之內容，保羅似乎談論人之死亡，即肉身的死。可是，實際上，他卻討論更深刻、關於一個人內在之終極聯繫之問題。例如，基督必做王，「等上帝把一切仇敵，都放在他(指基督)的腳下。」而且，「既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了…那時，子也要自己順服那叫萬物服他的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。」(15:25,28)「服」，原文的意思是隸屬於，受命於，順服於。萬物及基督順服於上帝，而上帝乃「為萬物之主」，原文意思是上帝「是萬有在萬有中」(all in all)。換言之，這關係著每一件事情，每一個人，每一個萬有之一，不論他們現在的情況如何。然而，死亡，卻被用來形容還「活著的人」。因為那些為「死人」受洗的，將來怎樣呢？顯然地，保羅並非提到死去的人之洗禮，乃在乎「我們」這些活著卻像是死了、活著和死了沒兩樣、活著在死亡威脅中掙扎的人們之洗禮，必定有復活為我們而預備，否則這一切豈不是一場騙局呢！

所以，保羅強調自己，「我們又因何時刻冒險呢？」意思是，我們又何必任何時候、所有時候都冒險！保羅向猶太人、外邦人傳福音，為他們施洗，面對極大的阻難與危險，卻依然向前；因為他相信，福音將改變人，復活將臨到死人，叫他們看見生命的新方向。為此，活著卻像死了的人有福了，基督臨到他們，復活叫他們「活」過來！所以，保羅說，「我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天冒死(漢羅譯本譯為：我日日拼死)。」其實，原文的意思是，「我天天死」。沒有使用「冒」死或「拼」死之形容程度之講法，僅僅直接講「我死，我天天死」。實際上，保羅點出人類的困境：無論我們如何活著，都還是死。縱使在人世間，我們擁有什麼大的成就，供自己誇口的，也不過，我們天天死。因為人性的拖累與限制，人無從自己的困頓中找到生路，只有死一途。唯有，在耶穌基督裏，我們復活。

因此，32-33節，「我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬬，那於我有甚麼益處呢。若死人不復活，我們就吃吃喝喝罷，因為明天要死了…」保羅一針見血地指出人性的困境，不只兩千年前的小亞細亞地區的人們，更挑明廿一世紀人類遇見的現代困境！這正是今日世人的態度：『只要我喜歡，有什麼不可以，反正，成王敗寇，競爭只是為了贏，管它明天如何呢！紙醉金迷的生活，在今日；虛無漂泊不定的思想，在今日；今朝有酒今朝醉，亦在今日；先享受，管它將來，誰在乎明天如何呢！』感謝上帝，因著耶穌基督的救贖，叫我們看穿死亡，叫我們明白死亡不過為了預備我們的復活(沒有死亡，哪來的復活呢！)，不被死亡打倒，更不被死亡所恐嚇。這正是信仰最寶貴之處，叫我們身處死人之地，佈滿死亡之味，依然站立，基督復活大能叫我們起來，再起來，向前，再向前。我們從來不是不可知論者，也不是宿命的隨處飄流者，更不是靠自己捏造人生的自立者。我們因為基督復活，叫我們死人復活，何等恩典，何等榮耀。#